「长崎中国狮子舞（ししまい）」在日本华侨祭典文化中的传承与创新

历史脉络与文化双重性

长崎作为日本锁国时期唯一对外开放的港口，成为中国文化传入日本的重要门户。中国狮子舞最早可追溯至江户时代（1603-1868年）的唐人屋敷地区，当时的中国商人为庆祝农历新年等传统节日，开始在异乡表演家乡的狮舞。这一时期留下的《长崎唐馆图》等历史图像资料，清晰地记录了早期中国狮子舞在长崎的表演场景。

有趣的是，在长崎同时存在着两种截然不同却又相互影响的狮子舞传统：一是源自神道信仰的长崎神社狮子舞，于1992年被指定为丰岛区无形文化财；二是华侨社群传承的中国狮子舞。前者以黑色羽毛装饰、舞者腹部击鼓为特色，后者则保持着中国南派狮舞的基本特征。这两种传统在长崎这片土地上并存发展，形成独特的文化对话关系。

明治时期（1868-1912年）的文献记载显示，中国狮子舞已开始出现本土化转变，发展出"和汉混合调"的音乐风格，将中国锣鼓与日本三味线巧妙结合。这种文化适应不是简单的元素叠加，而是经过长期互动后产生的有机融合。

当代传承与活化

进入21世纪后，长崎中国狮子舞的传承面临新的挑战与机遇。2005年成立的"吼狮会"成为当地唯一专注于中国狮子舞保护与发展的团体，其组织结构和传承模式具有重要研究价值。

吼狮会的成员构成体现了罕见的文化包容性，既有第一代华侨带着乡愁参与，也有日本本土居民因兴趣加入。年龄层从儿童到长者，甚至出现祖孙三代同堂练习的场景。这种跨世代、跨族群的参与模式，使传统狮舞得以持续活化传承。

在技艺传承方面，吼狮会发展出创新的"双轨教学系统"：一方面严格保持中国南派狮舞的传统套路，如"采青"、"高桩"等经典动作；另一方面则因应现代舞台需求，融入日本太鼓元素与当代舞蹈语汇。特别值得注意的是，团体研发的儿童版狮头道具（重量仅为传统狮头的三分之一），有效解决了传承人年龄断层问题。

自1987年开始的"长崎春节祭"和1994年扩展的"长崎灯笼节"，为中国狮子舞提供了稳定的展示平台。在为期15天的灯笼节期间，狮舞表演吸引数万观众，成为长崎冬季最具代表性的文化景观之一。

文化融合与创新

长崎中国狮子舞在当代的发展，展现出非物质文化遗产在跨文化环境中的强大适应能力。这种适应不是被动的改变，而是主动的创造性转化。

在表演形式上，2015年创编的《龙狮会》节目将日本能乐的"折り足"步法融入传统狮舞，这一创新获得了"日本传统文化振兴奖"的肯定。这种艺术实验不是对传统的背离，节日习俗及仪式从来都并非一成不变。习近平总书记亦曾经在十九大报告中提出，要“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。可见得，创造性转化确实有利「活化」传统，令传统文化习俗得以世代延续。

再者，中国狮子舞已从单纯的节庆表演，发展为社区教育和文化交流的重要媒介。吼狮会定期在学校和社区中心举办工作坊，将专业表演转化为大众可参与的文化体验。近年来更与当地企业合作开发文创商品，形成"以文化养文化"的可持续发展模式。

从理论视角看，长崎中国狮子舞的保育实践印证了"文化混杂"（Hybridity）理论的解释力。它既不同于中国原乡的狮舞传统，也不同于日本本土的表演艺术，而是在长期文化交流中产生的第三种形态。这种混杂不是文化纯粹性的丧失，而是文化生命力的体现。

结论：跨文化语境下的经典转化

长崎中国狮子舞文化历经起伏，在当今社会对多元文化的重视下正逐步复兴。华侨社群对中华文化的保育，使狮子舞不仅在华侨中持续传承，也在日本社会找到了新的发展空间。文化保育不仅是维护传统，更是促进社会多元性的重要途径。长崎中国狮子舞的案例表明，非物质文化遗产的保护不仅是对过去的保存，更是为未来创造文化对话的可能。在全球化的今天，这种能够连结不同文化的传统实践，其价值将愈发显著。

参考资料

吴宏明、髙桥晋一 编：《南京町と神户华侨》（京都：松籁社，2015 ）。

张玉玲 ：《华侨文化の创出とアイテンティティ：中华学校・狮子舞・关帝庙・历史 博物馆》（名古屋：ユニテ，2008 ）

王维：《日本华侨における伝统の再编とエスニシティ：祭祀と芸能を中心に》（东京：风响社， 2001 ）。

大河原志保：〈日本华侨社会における两岸关系の影响―横浜中华街の事例から−−〉，《アシア太 平洋研究科论集》20（2011 ），页327-347。